Залика Клеменц-Кетиш, сотрудник Мариборского университета (Словения), представила свою интерпретацию феномена околосмертного опыта в статье, опубликованной в журнале Critical Care. По ее мнению, видения, возникающие у человека, находящегося на грани жизни и смерти, являются обыденной галлюцинацией, обусловленной стремительным увеличением концентрации углекислого газа (СО2) в крови и головном мозге. Таким образом, согласно словенскому исследователю, не существует некоего «чуда смерти» – это лишь химические процессы. Рай, как считает Кетиш, представляет собой место с избыточным содержанием газов…
Залика Кетиш и ее коллеги провели тщательный анализ медицинских записей пятидесяти шести человек, перенесших клиническую смерть вследствие острого сердечного приступа. Одиннадцать из них, независимо друг от друга, сообщили об очень похожем околосмертном переживании: ощущении света, движении по туннелю и восприятии голосов. Сорок один человек не отметили каких-либо ощущений в момент, когда их признали мертвыми. У одиннадцати пациентов, переживших яркий и насыщенный событиями опыт, Залика Кетиш зафиксировала самую высокую концентрацию углекислого газа в крови.
«Нельзя пока с уверенностью утверждать, что именно молекулы углекислого газа формируют образы, возникающие в нашем сознании перед смертью, — отмечает Зелика Клеменц-Кетиш. — Однако связь прослеживается, и мы планируем дальнейшее изучение этого вопроса. На данном этапе я могу лишь с уверенностью заявить, что околосмертный опыт — это не мистическое явление или отделение души от тела, а, скорее, галлюцинация, спровоцированная отравлением углекислым газом».
Вероятно, Кетиш в чём-то права. Однако, на мой взгляд, этот факт не должен исключать, в частности, мистическую природу происходящего. Более того, я считаю, что правомерны и выводы других исследователей, которые объясняют предсмертные видения, например, дефицитом кислорода или реакцией организма на медикаменты, применяемые во время неотложной реанимации.
Современные научные дискуссии о том, какие изменения происходят с человеком в момент смерти, кажутся мне похожими на притчу о слепых, ощупывающих слона. Каждый из них, пытаясь описать слона, давал свою версию: один утверждал, что он напоминает бухарский ковер – шершавый и тёплый, другой считал, что это гладкая и высокая колонна, а третий настаивал на том, что слон похож на трубу. Все они были правы в своей интерпретации, однако каждый из них сильно заблуждался относительно общей картины.
Мне безразлично, какие физиологические процессы будут происходить в момент моей смерти. Гораздо важнее для меня ощущения, видения и сопутствующий им процесс, рассматриваемый с духовной и психологической, а не физиологической точки зрения. Поэтому, опираясь на интуицию, я склоняюсь к версии психологов, которые (чаще всего это трансперсональные специалисты), что сравнивают процесс смерти с процессом рождения. Во-первых, крайне импонирует столь позитивный взгляд на смерть — мол, это еще не конечная станция, а просто пересадка. А во-вторых, подкупает ощущение гармонии и законченности всего жизненного цикла в целом — чем все началось, тем и заканчивается.
Мне кажется, что умирание – это скорее духовная трансформация, нежели химический процесс. А что вы об этом думаете?
